Hayatın Anlamı Nedir? DEV bir CEVAP!

04 February 2021

1,089 32 minutes read

Hayatın anlamı nedir | Bu herkesin hayatının bir noktasında merak ettiği bir soru. Bir cevabı var mı? Her birimiz bir şekilde bu dünyaya girmenin bir yolunu bulduk. Peki, ne amaçla ya da neden buradayız? Bütün bunların amacı ne? Yaşam ve varoluşun doğal bir önemi ya da değeri var mıdır?

‘Hayatın anlamı nedir’ sorusunun cevabı, hayattan daha geniş ve hayatın ötesindedir.

Birçok felsefe ve dinin sunduğu cevaplar sizi tatmin ediyor mu? Aslında hangi cevap doğru? Bilim bu gizeme bir cevap öneriyor mu? Eğer öyleyse, bize ne anlatıyor?

Göreceğiniz gibi, bilim bu soruya bir cevap veriyor. Bu cevap hem son derece basit, hem kapsamlı ve her şeyi kapsamaya çalışan bir genişlikte.

Bu soruya bir cevap vermek, birbirimizi daha iyi anlamamızı sağlayabilir. Ayrıca insanlığın ve teknolojinin yönünü ve amacını bilmemizi, gerçekten değerli olan şeyin ne olduğunu anlamamızı sağlar.

Hayatın anlamı nedir? Cevapları gözden geçirelim:

“Hayatın anlamı nedir?” sorusunun uzun ve zengin bir geçmişi vardır.

Bakalım, eski uygarlıklar, dinler ve felsefi gelenekler hayatın anlamı konusuna ne gibi cevaplar verdiler.

Hayatın anlamı nedir? Tarihten Cevaplar;

Her zaman ve her yerde toplumlar bu sorunun cevabını merak etmiştir. Bunların bazıları bu güne kadar ulaşmış kalıntılarda, düşüncelerinin kayıtlarını bıraktılar.

Bu zamandan bağımsız soruya insanlığın en eski cevaplarını gözden geçirelim.

Eski Mısırlılar;

Eski Mısır Haytın Anlamı, — Saqqara’daki piramitteki Piramit Metinlerin Hiyeroglifleri

Belki de bu kayıtların en eskisi Piramit Metinleridir. Yaklaşık 4.400 yıl önce eski Mısır krallarının mezarlarında yazılıdır.

Bu metinde, ölümden sonra, kişinin hayatı anlatılıyor. Orda Osiris, İki Hakikat Salonu’nda 42 yargıç tarafından bir davada yargılanmaktadır. Ayrıca bu dava sırasında kişinin kalbi bir hakikat tüyüne karşı tartılmaktadır.

Eğer biri erdemli bir hayat sürerse, kalbi gerçeğin tüyünden daha hafif olur. Ayrıca ruhları sonsuza dek cennette yaşayacağı Sazlık Tarlası’na geçmekte özgür hale gelir. Kalp daha ağır ise, bu Demoness Ammit tarafından yenir. Sonuç olarak ruh sonsuza kadar huzursuz yaşar.

Eski Mısırlılar gözünden hayatın anlamı nedir? Hayatın anlamı cennette ebedi sevinci kazandıracak bir hayat yaşamaktır. Bu kaos, şiddet ve kötülük kaçınarak, doğruluk, adalet ve uyumluluk içinde bir hayat gerektirir.

Antik Sümerler:

Sümerler ilk insan uygarlığıdır. Aynı zamanda yazılı dil geliştiren ilk toplumdur. İnsanoğlunun günümüze ulaşan en eski eseri onlardan gelmiştir. Gılgamış Destanı 4100 yıl önce Sümer çivi yazısıyla yazılmıştır.

Hikaye, Uruk kralı Gılgamış’ın hayatını konu almaktadır. Ayrıca bu destan hayatın anlamı sorusuna bir cevap da sunmaktadır.

Gılgamış Destanı’nın bugüne ulaşan tableti. Bu destan hayatın anlamı sorusuna bir cevap sunmaktadır;

Tanrılar insanı yarattıklarında ona ölüm tahsis ettiler. Ancak hayat kendi elleriyle tuttuklarıydı. Sana gelince Gılgamış, göbeğini güzel şeylerle doldur; gece ve gündüz, dans edip neşeli ol, ziyafet ver ve sevin. Elbiselerinizi temiz tutun, kendinizi suda yıkanın, elinizi tutan küçük çocuğa değer verin ve karınızı kucaklayınca onu mutlu edin. Bunlar bir çok insan için çok fazladır. Gılgamış destanından M.Ö. 2100

Özetle: Hayat kısa, bu yüzden sonuna kadar yaşamalıdır. Eski Ahit’te, vaizlerin kitabında bu konuyu neredeyse tam olarak görmekteyiz:

Jim Carrey’e Göre Hayatın Anlamı!

Git, yemeğini memnuniyetle ye ve şarabını neşeli bir kalple iç. Çünkü Tanrı yaptığın şeyi çoktan onayladı. Her zaman beyaz giyinin ve her zaman yağ ile başınızı havalandırın. Tanrı’nın size güneşin altında verdiği bu anlamsız hayatın tüm günlerini, sevdiğiniz eşinizle ve tadını çıkararak yaşayın. Çünkü bu, senin hayattaki ve güneşin altındaki zahmetli emeğin karşılığıdır. Vaiz kitabı, bölüm 9 ayet 7-9 (M.Ö. 201.C.)

Eski Persler,

İlk tek tanrılı din 3000 yıl önce antik İran’da ortaya çıkmıştır. Ve sonra bu dine Zerdüştlük denmiştir ve günümüze kadar da ulaşmıştır.

Zerdüştlük, Birinci Pers İmparatorluğu’nun resmi dinidir.

Pers İmparatorluğu, dünya nüfusunun %30-50’sini barındıran nüfusuyla, insanlık tarihinin en büyük imparatorluğuydu. Bunu takip eden uygarlıklar ve dinler üzerinde önemli bir etkileri olmuştur.

Zerdüştlüğe göre, her insan Asha (iyi, gerçek, düzen) ve Druj (kötülük, yalan, çürüme) arasındaki savaşa katılır.

Kişinin urvanı (ruhu) madde dünyasına, iyi ve kötü arasındaki savaşta yararlı olarak kabul edilen deneyimleri toplamak için gönderilir.

Hayatın anlamı nedir? Dinlerden cevaplar!

Hemen hemen her din hayatın anlamı nedir sorusuna cevaplar sunar. En azından nasıl yaşayacağına dair reçete vermeye çalışır.

Dünyanın bazı dinlerinde bulunan cevapları gözden geçirelim.

Hayatın Anlamı Nedir? İbrahimi Dinler;

İbrahimi dinler, İbrahim’in soyundan gelen dinlerdir. Ve bunlar Arasında Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam dinleri yer almaktadır.

Yahudilik;

Yahudiliğe göre, hayatın anlamı iyi işler yoluyla dünyanın durumunu güzelleştirmek, onarmak ve iyileştirmektir.

Nihai hedef mükemmel bir dünyaya ulaşmaktır.

Hıristiyanlık;

İsa’ya göre, hayattaki en önemli yasa, “Tanrı’nı tüm kalbinle, tüm ruhunla, tüm gücünle ve tüm aklınla sevmek ve komşunu da kendin gibi sevmektir.”

Mormonizm, Hıristiyanlığın bir dalıdır. Bu dal, hayatın amacının deneyim kazanmak olduğunu, geliştirmek ve sevinç dolu bir dolgunluk yaşamak olduğunu öğretir.

İslam;

İslam’a göre, dünya üzerindeki yaşam kişinin Tanrı’ya olan yakınlığını belirleyen bir sınavdır. Bağlılık şu şekillerde gösterilmiştir: Iman, dua, oruç, iyilik ve paylaşım. Yani insan ya Tanrı aşkıyla güzel bir son varış yerini ve cennetteki miras alır ya da cehennemde yalnız kalır.

Hz. Muhammed de Altın Kural’ın bir biçimini şöyle ifade etti: “Kendiniz için istediğinizi kardeşiniz içinde istemedikçe gerçekten inanmış olamazsınız!”

Hayatın anlamı nedir? Dharmic Dinler;

Dharmic dinleri Hint yarımadası kökenli olanlardır ve Hinduizm, Budizm ve Sikhizm içerir.

Hinduizm;

Hinduizm’e göre hayatta dört amaç vardır:

Kāma (arzu): Şehvetli zevk, duygusal tatmin, estetik (sanat, dans, müzik, doğa) takdir, zevk, sevgi.

Artha (yaşam araçları): Kariyer, finansal güvenlik, refah.

Dharma (görevleri): Erdem, ahlaki değerler, etik, şiddetsizlik, düzen.

Moksha (kurtuluş): Aydınlanma, kendini tanıma ve kendini gerçekleştirme yoluyla kendini reenkarnasyon döngüsünden kurtarmak.

Bu sebeple, hiçbir amaç feda edilmeksizin her birinin peşinden koşmak esas olarak kabul edilir.

Hindular ruhsal gelişimin yaşam boyu meydana geldiğine inanırlar. Ayrıca nihai hedef moksha’dır: Saţsāra olarak bilinen reenkarnasyon döngüsünden kurtuluş anlamına gelmektedir. Bu tüm ruhların nihai amacı olarak kabul edilir.

Budizm;

Budizm’e göre her şey aklın bir ürünüdür. Böylece, kişinin zihin durumunu çözmek en büyük hedeftir.

Zihin tüm fenomenlerin önündedir, zihin en önemli şeydir ve her şey zihin yapımıdır.

Gautama Buddha in “Dhammapada” (M. 500 .C.)

Budistlerin amacı Noble Eightfold Yolu’nu takip etmektir. Böylece acıyı ortadan kaldırmak ve en yüksek mutluluk olan Nirvana’ya ulaşmaktır.

Sihizm;

Sih kelimesi öğrenci anlamına gelir. Sihler için birincil amacı sürekli öğrenme ve geliştirmedir. Yani bu süreç zihin ve beden gelişimini sağlamak içindir.

Sihizm’in kurucusunun dediği gibi:

Ruhunuz, yaşam nefesiniz, zihniniz ve bedeniniz yemyeşil bir bolluk içinde çiçek açar; hayatın anlamı nedir sorusunun gerçek anlamı budur.

Öğrenciler her ruhun ilahi kökenli olduğuna ve ilahi niteliklerini geliştirme yolunda olduğuna inanırlar. Bu sebeple eninde sonunda tüm ruhlar Tek Gerçek Olan’la birleşecektir.

Geldiğimiz kişi ile birleşeceğiz. Tek Gerçek Olan her kalbi istila ediyor.

Guru Nanak sayfa 20, satır 5 “Guru Granth Sahibe” (1603)

Doğu Asya Dinleri;

Doğu Asya Dinleri, Konfüçyüsçülük ve Taoizm gibi geleneksel Çin dinleri yanı sıra Şinto gibi Japon dinlerini içerir.

Konfüçyüsçülük;

Konfüçyüsçülük Beş Sabit’e dayanan bir etik kodu öğretir: (yardımseverlik, adalet, ritüel, bilgelik, dürüstlük) ve Dört Erdem: (sadakat, aileye bağlılık, öz denetim, ahlak).

Konfüçyüs bu niteliklerin güçlü ve içerikli aileler yarattığına inanıyordu. Böylece güçlü ve içerikli topluluklar oluşmaktadır. Amaç, bireylerin daha iyi seçimler yaptığı, müreffeh ve huzurlu bir yaşam sürdükleri ve acıların en aza indiği uyumlu ve huzurlu bir yaratmaktır.

Sıradan bir insan var oluşunda yaşamın nihai anlamını algılayabiliriz.

Tu Wei-Mng’in “Konfüçyüsçü Düşünce” (1985)

Aynı zamanda Konfüçyüs, Altın Kural’ın bir formunu ilk kez şu sözlerle açıklaması ile de bilinir.

“Kendinize yapılmasını istemediğiniz istemediğiniz bir şeyi başkalarına da yapmayın.”

Taoculuk,

Evren doğmadan önce biçimsiz ve mükemmel bir şey vardı. Sakin. Boş. Değişmeyen. Sonsuz. Sonsuza dek mevcut olacak. Evrenin anası.

Daha iyi bir isim olmadığı için ona Tao diyorum.

Laoz, “Tao Te Ching” (M.Ö. 400) bölümünün 25.

Taoizm, Konfüçyüsçülüğün ritüelini ve katı sosyal hiyerarşisini reddeder. Bunun sebebi; doğallık, bireycilik ve akışla devam etmeyi benimsemesidir.

Taoizm’in temel metni Tao Te Ching’dir. “Dünyayı kendin olarak görmeyi. İşlerin gidişatına inanmayı. Dünyayı kendin gibi sevmeyi öğretir. Böyle olunca her şeyi önemseyebilirsin.”

Taocular her şeyin aslında Tao olduğuna inanıyorlar. Evrenin doğal düzeni ve nihayetinde, tüm varlıklar ona geri dönüyor:

Başlangıçta Tao vardı.
Her şey ondan var oldu;
her şey ona geri döner.

Laozi, “Tao Te Ching” 52. Bölüm

Hayatın anlamı nedir, Taoizm! — Hayatın anlamı nedir? Taoizm ying and yang!

Hayatın anlamı nedir? Şinto.

Şinto hiçbir dogması, kutsalı ya da kurucusu olmayan Japon dinidir.

Shinto, kami yolu anlamına gelir. Kamiler, doğal dünyada bulunan ilahi ruhlardır. Uygulayıcılar adaklar ve dualar yoluyla Kami ile uyumu ve bereketi ararlar.

Yazar J. W. T. Mason’a göre, Shinto’da hayatın anlamı nedir sorusunun cevabı “yeryüzünde kendi kendini geliştiren yaratıcı bir ruh” olmaktır. Biz, ilahi ruhların daha büyük biçimlere dönüştüğü ajanlarız.

Şinto Japon halkı üzerindeki etkisi ile insanlığın yeryüzünde sürekli ilerlemesinin ilahi ruhu olduğunu ima eder. Yaşamın Şinto için amacı: İlahi ruhun faaliyetleri ile kendi yarattığı maddi dünyada yeni bir ifade aramasıdır. Dünyevi yaşam tüm tezahürleri, Şinto ilahi ruh için istenen bir tatmin, iyi ve kötü ayrımı, ruhun kendi dünyevi çabaları ile nesnel genişlemesini oluşturur. Bu, ilahi bir gerçekliktir. İlahi ruh, yeniden yaradılışı aramak, maddi ortamda ilerlemeye çalışmak ve hareketin çok yönlülüğünü sağlamaya çalışmak… Şinto bu vurguları hayata verir.

J. W. T. Mason , “Şinto’nun Anlamı” (1935)

Hayatın anlamı nedir? Felsefeden Cevaplar;

Platon’dan Einstein’a kadar hayatın anlamı nedir sorusunun cevabı tarihin en büyük düşünürlerinin zihinlerini devamlı meşgul etmiştir.

Rodin’in eseri Cehennem Kapsı! Hayatın anlamı ve felsefe!

Yunan Filozofları;

Platon’un Cumhuriyet’ine (M.Ö.C. 375) göre yaşamın amacı İyilik Fikri’nin bilgisini takip etmektir. Platon bu ideali, tüm iyi şeylerin kaynağı olarak kabul etti: bilgi, güzellik, gerçek, adalet.

Platon’un öğrencisi Aristoteles, insanlar için hayatın anlamı, mutluluk ve refahı barındıran Yunanca bir kelime olan eudaimonia olduğuna inanıyordu.

Tüm konularda yapılan eylemlerde en yüksek iyilik nedir? Adına, neredeyse tam bir anlaşma var; eğitimsiz ve eğitimli hepsi için mutluluk diyoruz. Bununla birlikte mutluluğu iyi yaşam ve başarılı yaşam ile aynı yere koyuyoruz. Ancak onlar mutluluğun anlamı konusunda aynı fikirde değiller. Aristoteles içinde “Nicomachean Etik” NE I.4 (340 M.C.)

Aristoteles mutluluğun farklı insanlar için farklı şeyler ifade ettiğini fark etti. Hatta mutluluğun farklı zamanlarda aynı kişi için farklı şeyler ifade ettiğini fark etti: “Hastalıktan sonra sağlıktır, yoksullukta ise zenginliktir; cahilliklerinin bilincinden etkilendiklerinde, kavrayışından üstün büyük şeyler söyleyenlerin çoğuna hayran olurlar.”

Epicurus, özünde zevkin tek iyi ve acının ise tek kötü olduğuna inanıyordu. En iyi hayatın, korkudan ve acıdan arındırılmış olduğunu öğretti.

Bu zevkin son ve amaç, hayatın anlamı olduğunu söylediğimizde, cehalet, önyargı ya da kasıtlı yanlış beyan yoluyla bazıları tarafından yanlış anlaşıldık. Aslında savurganlığın zevklerini veya duygusallığın zevklerini kastetmeyiz. Zevk derken bedenden acının ve ruhundan da belanın yokluğunu kastediyoruz. “Letter to Menoeceus” (M. 300 .C.)

Orta Çağ;

8. yüzyılda Budist keşişi Śāntideva, “Tüm hissedebilen varlıkların mevcut ve gelecekteki tüm acı ve ıstıraplarını durdurma ve tüm şimvarlıklara di ve gelecekteki zevk ve mutluluğu getirme!” çabasını savundu.

Nalanda Üniversitesi Harabesi Hindistan, Hayatın Anlamı!

Santideva, Tibet’te bu güne kadar çok popüler olan Bodhicaryavatara’yı yazdı. Dalai Lama Bodhicaryavatara’yı en sevdiği dini eser olarak adlandırmıştır.

Başkalarının sefaletini gidermeliyim.
Çünkü tıpkı benimkiler gibi acı çekiyor.
Ve başkalarına da faydalı olmalıyım.
Çünkü onlar da benim gibi hissedebilen varlıklar. Śantideva içinde “Bodhicaryāvatāra” VIII. 95 (M.S. 701)

Orta yaş felsefesinin en büyük eserlerinden biri Hıristiyan ilahiyatçı Thomas Aquinas’ın Summa Theologica ‘dır (Teolojinin Özeti). Katolik düşünce ve öğretiminin temel taşı olmaya hala devam etmektedir.

Aquinas, mükemmel mutluluğun Dünya’da bulunamayacağını söyler. Ve sadece Tanrı ile gelecekteki bir birliktelikle, evrensel iyiyle birlikte olacağını bildirmiştir.

Yaratılan herhangi bir iyiliğin insanın mutluluğunu oluşturması mümkün değildir. Mutluluk için iştah tamamen mükemmele olmalıdır; başka bir şey istemenin belli bir sonu olmaz. Şimdi iradenin nesnesi, yani insanın iştahı, evrensel iyiliktir. Tıpkı zekanın nesnesinin evrensel gerçek olması gibi. Bu nedenle, yaramaz insanın arzularını yitirmesinin, evrensel iyiliği kurtarabileceği açıktır. Summa Teolojisi (1484)

Aquinas yeryüzünde insanların “iyi bir alışkanlık, iyi işler üretmek” olarak tanımlanan erdemli bir hayat sürmelerini savundu.

Aydınlanma;

Aydınlanma bilimsel yöntemin getirilmesi ve mutlak monarşilerin reddi ile işaretlenmiştir. Onların yerine, bireysel hakları, özgürlüğü ve dini özgürlüğü desteklendi. Böylece yasalarla sınırlı yetkilere sahip anayasal hükümetler ortaya çıktı.

Hayatın Anlamı Nedir? Liberalizm;

John Locke liberal geçişin ardındaki en büyük isimlerden biriydi. O klasik liberalizmin babası olarak kabul edilir. Bireysel özgürlüğün korunması ve toplum genelinde bireylerin haklarını savundu. Bunun için hükümetin en yüksek amaç ve misyonunun özgürlükler olduğu fikri ortaya attı.

Locke’un yazıları Amerika Birleşik Devletleri’nin kurucularını etkilemiştir.

Thomas Jefferson, Locke’u (Bacon ve Newton ile birlikte) “gelmiş geçmiş en büyük üç adam” olarak değerlendirdi.

Bağımsızlık Bildirgesi’nde Jefferson, “Vazgeçilmez Haklar: Yaşama hakkı, Özgürlük ve Mutluluk Arayışı” yazdığında neredeyse kelimesi kelimesine Locke’tan alıntılar yapıyordu.

Aristoteles’in bin yıl önce fark ettiği gibi insanların farklı mutluluk anlayışları vardır. Bireysel özgürlüğü sağlayarak, her insan mutluluğu en uygun gördüğü şekilde yaşamakta özgürdür.

Faydacılık;

Aydınlanmada eski ve diğer fikirlerin yeniden keşiflerine tanık olduk. Epicurus’u yönlendiren filozof Jeremy Bentham şunları yazdı:

Doğa, insanlığı iki egemen efendinin, acının ve zevkin yönetimi altına yerleştirmiştir. Ne yapmamız gerektiğini belirlemek ve ne yapacağımız sadece onlar içindir. Bir yanda doğru ve yanlışın standardı, diğer yanda nedenler ve etkiler zinciri birbirine bağlanır. Jeremy Bentham “Ahlak ve Mevzuatın İlkeleri” (1780)

Bentham mutluluğu teşvik ya da mutsuzluk kaçınmanın doğal değeri ile yarar sağlamasına atıfta bulunarak onu şöyle tanımlar:

Yarar herhangi bir nesneden gelebilir. Bu nedenle avantaj, zevk, iyi, ya da mutluluk mevcut durumda tüm bunlar aynı anlama gelir. Ya da yaramazlık, ağrı, kötülük, ya da ilgisizlik ile ilgili tarafların meydana getirdiklerini önlemek için mücadele vermek anlamına gelir. Eğer bu genel olarak toplum oluşturursa sonra toplumun mutluluğunun nesneleri olurlar. Eğer belirli bir birey söz konusu ise o zaman o bireyin mutluluğudur.

Bu görüşe faydacılık denilmektedir. Tüm eylemlerin arkasındaki motivasyonunun maksimum yarara dayalı olduğu fikridir.

Hayatın anlamı: Modern Zamanlarda!

Charles Darwin’in Türlerin Kökeni çalışması 1859’da Yayınlandı. Bundan önce doğadaki yaşam ve düzenin görünümü ancak bazı ilahi plan veya tasarımın varlığıyla açıklanabilmekteydi.

Modern felsefe doğal olarak ortaya çıkan hayatın anlamı nedir sorusunun cevabını aramaktır. Elbette ilahi bir amaç, neden veya niyet olmadan bu arayış temelsiz olabilmektedir.

Nihilizm,

Friedrich Nietzsche, “Tanrı öldü” fikrinin nihilizme yol açtığına inanıyordu. Böylece bu hayatın herhangi bir anlamı, amacı veya değeri olduğu bir inkâr ediştir.

Nihilist, dünyayı olmaması gerektiği gibi yargılayan bir adamdır. Bu görüşe göre, varlığımızın (eylem, acı, istek, duygu) hiçbir anlamı yoktur.
Friedrich Nietzsche in “The Will to Power” (1910’da yayımlandı)

Nihilizm yaşamın değerini reddeder. Materyalist ve natüralist filozoflar sadece yaşama amacını reddederler.

Richard Dawkins’in The God Delusion adlı filminde DNA’nın ortak kaşifi James Watson bu görüşü somutlaştırmıştır. Ve şöyle dedi: “Hiçbir şey için olduğumuzu düşünmüyorum. Biz sadece evrimin ürünleriyiz.”

Birçok biyolog artık yaşamın herhangi bir doğal anlamı olmadığını savunmaktadır. Onlara göre, hayatın anlamı sadece genlerin yayılması ve hayatta kalmasına dayanan bir konudur.

Ancak Einstein, hayatın anlamsız olduğu görüşünü reddetti:

İnsan için hayatın anlamı nedir, ya da herhangi bir yaratık için hayatının anlamı? Bu sorunun cevabını bilmek dindar olmak demektir. Bu soruyu sormak mantıklı mı? Cevap: Kendi hayatını ve diğer yaratık arkadaşlarını anlamsız gören adam sadece mutsuz değil, aynı zamanda hayata pek uygun değildir.

Albert Einstein in “Mein Weltbild (Benim Dünya Görüşüm)” (1934)

Hümanizm,

Hümanizm Nietzsche’nin öngörüsüne meydan okumaktadır. İnsan varlığındaki değeri ve amacı tanıyan din dışı bir felsefedir.

Hümanizm, doğaüstülük olmadan, insanlığın daha büyük bir iyiliğe ulaşması için, etik yaşamlarımızı, yeteneğimizi ve sorumluluğumuzu yönlendirerek ilerici bir yaşam ulaşma çabasının felsefesidir.
[…]
Biz, mümkün olan en yüksek gelişme için derin bir amaç duygusu ile hayatımızı canlandırmak, insan varlığının sevinçleri ve güzellikleri için merak ve heyecan duymayı amaçlıyoruz.
Üçüncü Hümanist Manifesto (2003)

Natüralist Panteizm,

Doğal dünyada hiçbir anlam görmemek yerine, natüralist panteizm tüm anlamı bunların içinde bulmaktadır. Her yerdeki tüm yaşama, yaşamı mümkün kılan evrene ve doğaya değer verirler.

Natüralist panteizm, tüm yaratıkların haklarına ve yaşamına saygıyı getirmek için hümanizmin bir genişlemesi olarak görülebilir.

Bu görüşe göre, hayatın anlamı doğaya, çevreye ve tüm yaşam biçimlerine bakmak ve saygı duymaktır.

Hayatın anlamı için verilen cevapları özeti!

Hayatın anlamı sorusu üzerine, eski uygarlıklardan, dünya dinlerinden ve felsefi geleneklerden gelen cevapları gözden geçirdik.

Net bir fikir birliğine varamadık. Fakat bir sürü cevapla baş başa kaldık. Ancak fikir birliği eksikliğine rağmen, ortak temalar da fark ettik ve onları not ettik:

Erdemli Yaşa:

Eski Mısırlılar ve Thomas Aquinas, mutlu ve sonsuz bir ahiret vaadiyle erdemli bir yaşam sürmemiz gerektiğini söylüyor. Konfüçyüsçülük, erdemin dünyada daha mutlu ve huzurlu bir yaşama yol açtığını söylemektedir. Hinduizm bunu bir görev olarak görür (dharma).

Hayatın Tadını Çıkarın:

Eski Sümerler yememiz, içmemiz ve neşeli olmamız gerektiğini söylüyor. Hindular buna kāma, Aristoteles buna mutluluk, Epicurus ve Śāntideva buna zevk demektedir. Liberalizm kendi kendini tanımlayan mutluluk arayışlarını tanıdı. Faydacılık mutluluğu en üst düzeye çıkarmayı savunmaktadır.

Acıyı Azaltın:

Budizm’deki birincil amaç budur. Ve ayrıca Śāntideva ve Faydacılar tarafından da savunulur. Etiğine göre hayata saygı duymamız gerektiğini söyleyen hümanizm ve natüralist panteizm üstü kapalı olarak aynı şeyi iletmektedir.

Geliştir ve Büyüt:

Eski Persler, yaşamın amacının iyiye karşı kötülüğün mücadelesi için deneyim toplamak olduğunu söylemektedir. Plato bunun iyiler hakkında bilgi edinmek olduğunu söyledi. Mormonlar bunu deneyim kazanmak ve neşe doluluğunu yaşamak için kendimizi geliştirmek için söylediler. Sihizm, hayatın amacının öğrenmek ve ruhumuzun gür bir bolluk içinde çiçek açması olduğunu söylemektedir. Konfüçyüsçülük, hayatın anlamı için sıradan insan deneyiminde bulabileceğimizi söylüyor.

Dünyayı Geliştirin:

Yahudilik, daha iyi bir dünya inşa etmek için çalışmanın yaşamın birincil amacı olduğunu söylüyor. Hinduizm çalışmanın (artha) öneminin farkındadır. Konfüçyüsçülüğün amacı uyumlu bir toplum modasıdır. Shinto, insanlığın amacının dünyada kendini geliştiren yaratıcı bir ruh olmak olduğunu söylüyor. Thomas Aquinas diyor ki, dünya üzerinde amacımız iyi işlerden üretken olmaktır. Natüralist panteizm doğal çevreye saygı duyun diyor.

Hayatın anlamı, Başkalarını Sev:

Hristiyanlık komşunuzu kendiniz gibi sevmenizi söylemektedir. İslam yardımseverliği savunur ve kendiniz için istediğinizi kardeşiniz için de istemenizi tavsiye etmektedir. Konfüçyüs, kendiniz için istemediğiniz şeyleri başkalarına yapmayın demektedir. Taoizm dünyayı kendin gibi görmeni ve sevmeni söylüyor. Hümanizm, insanlığın daha iyi olmasını arzulamaktadır.

İlahi Birlik:

Birçok din, hayatın anlamı için Tanrı ile bir birliği gerçekleştirmeyi savunmaktadır. Başka bir deyişle Tanrı ile yeniden bir araya gelmek veya birleşmek olduğunu söylemekteler. Hindular buna moksha diyor. Taoistler her şeyin kaynağına döndüğünü söyler. Sihler geldiğimiz kişiyle birleşeceğimizi söylüyor. Thomas Aquinas mükemmel mutluluğun sadece Tanrı ile birlikte var olduğunu söylemektedir. İslam, öbür dünyada mutluluğun kişinin Allah’a yakınlığına bağlı olduğunu söyler.

Hayatın anlamı için hepsi benzer ve asil amaçlar bulduk gibi geliyor. Ama hayatın anlamı varsa bunların hangisi doğru? Hinduların dediği gibi, birden fazla cevap olabilir mi?

Tüm bu cevaplar daha temel ve ortak bir tema etrafında dans gibi görünüyor. Ancak hangi birleştirici ilke onları birbirine bağlamaktadır?

Hayatın anlamı nedir? Ortak değerler!

İlk bakışta, hayatın anlamı sorusuna bulduğumuz cevap oldukça farklı gibi görünüyor. Ama bir de geriye bir kaç adım atarak bakalım. İşte şimdi net bir manzara ortaya çıkıyor ve ağaçların kapladığı ormanı görebiliyoruz.

Her cevapta belirli yolları tercih etme konusunda geniş bir anlaşma var. Örneğin; acı yerine mutluluğu, ıstırap yerine zevki, ölümün yerine yaşatmayı seçmek gibi. Veya dünyayı yok etmek yerine kurtarmak, ahlaksızlığa karşı erdem, yalanlana karşı doğrulukta adaletli olmak! Ya da çirkinliğe karşı güzellik, kaosa karşı düzen, Tanrı’dan uzak olmak yerine O’na yakın olmak gibi…

Tüm bu tercihler, değer verdiğimiz şeyin takibini somutlaştırmaktadır. Peki, iyi dediğimiz şey nedir? Hayatın anlamı konusunda iyiliği en üst düzeye çıkarmayı esas aldığımızı söyleyebiliriz. Bu iyi, kendimiz için iyi olan, başkaları için iyi ve dünya için iyidir.

Ama iyilik nereden kaynaklanır? Bir şeyi iyi, diğerini kötü yapan nedir? Bununla birlikte gerçekte tüm iyilik ve kötülüğün türediği bir nesne vardır. Aynı zamanda tüm canlılar için tüm anlamın kaynağıdır. O olmasaydı, hiçbirinin anlamı olmazdı.

Hayatın anlamı nedir? İyiliğin kökeni!

İyilik, biri için yararlı, değerli veya önemli olan her şeydir.

Bu tanıma göre yararlı olduğu düşünülen herhangi bir teknoloji, insanların elde etmek için para harcadığı herhangi bir değer öğesi olabilir. Bunun yanında yapmaya değer görülen herhangi bir şey, bir insan çabasında da bazı iyi şeyler bulabiliriz.

Örneğin, hayat kurtaran bir ilacın yararlı olduğu kuşkusuzdur. Ayrıca yardım evlerinin değerli olduğu ve sanat yapmanın da değerli olduğunu söyleyebiliriz. Bu şeyler neden iyi?

Hayatın anlamı: Yüce Bir İyilik,

2,360 yıl önce, Aristoteles garip bir şey fark etti. “Bir şey neden iyidir?” diye tekrar tekrar sorarsanız, bu durum bir soru ve cevap zincirine yol açamaktadır.

Gariptir ki, bu zincir sonsuza kadar devam etmez. Her zaman aynı yerde biter: sadece iyi olan bir şeyde – kendin için iyi olan bir şeyde biter.

Her sanat ve her araştırma ve aynı şekilde her pratik takip veya girişim, bazı iyiyi hedefliyor gibi görünüyor. Bu nedenle, iyinin herşeyin amaçladığı şey olduğu söylenmiştir.

Ancak çok sayıda uğraş, sanat ve bilim sonlarının neye karşılk gleceğini araştırır. Örneğin, tıp biliminin sonu sağlıktır, bir gemi inşa etme sanatının sonu strateji ve zaferdir. Ayrıca yerli ekonominin sonu zenginliktir.

Bu nedenle, eylemlerimizin hedeflediği sonlar arasında, kendi iyiliğimiz için yapacağımız bir tanesi mutlaka vardır. Aslında her şeyi, iyiliği başka bir şey uğruna seçersek… Böylece tüm arzularımız beyhude ve boşuna olur. Yani bu nihai sonun iyilik ve gerçekten de Yüce İyilik olması gerektiği açıktır.

Aristotle “Nicomachean Ethics” (340 B.C.)

Bu Yüce İyilik nasıl bir şekil alıyor?

Yüce İyinin İzini Sürmek:

Birkaç örnek deneyelim. Örneğin; tıp, ev ve sanat örneklerini kullanabiliriz. Ancak Aristoteles haklıysa, sistem iyi olan her şeyden başlayarak çalışmalıdır. Kendi örneklerinizden bazılarını deneyin ve görün.

Örnek 1: Tıp

Hayat kurtaran ilaç neden iyidir?
Çünkü insanların hayatını kurtarıyor.
İnsanların hayatını kurtarmak neden iyi?
Çünkü daha uzun yaşamalarını sağlıyor.
Neden daha uzun yaşamak güzel?
Çünkü daha fazla deneyim yaşamalarını sağlar.
Daha fazla deneyime sahip olmak neden iyi?
Öyle işte.

Örnek 2: Ev

Evler neden iyidir?
Çünkü insanları dış etkenlerden koruyorlar.
Dış etkenlerden korunmak neden iyidir?
Çünkü insanları rahat ettirir ve hastalığı önler.
Rahat ve sağlıklı olmak neden iyidir?
Çünkü daha iyi deneyimler sağlar.
Daha iyi deneyimlere sahip olmak neden iyi?
Öyle işte.

Örnek 3: Sanat

Sanat yapmak neden iyi?
Çünkü daha fazla sanata yol açar.
Neden daha fazla sanat iyi?
Çünkü insanlara yeni bakış açıları, duygular ve düşünceler verir.
Yeni bakış açıları, duygular ve düşünceler neden iyidir?
Çünkü daha çeşitli deneyimler yaratır.
Neden daha çeşitli deneyimler iyi?
Öyle işte.

Yüce İyi bulundu mu?

Sözlük, iyiliği şöyle tanımlar: “Birine veya bir şeye fayda veya avantaj sağlamaktır.” Bu tanıma göre, iyi bir şey sadece bir avantaj sağlamakla kalmaz, aynı zamanda birine de fayda sağlamalıdır.

Bunu örneklerimizde doğruladık. Nereden başladığımıza bakılmaksızın, her vaka deneyimi aynı şeyle bitti. Yani düşünceleri, duyguları, algıları, başka bir deyişle bilinci güçlendirme noktasında çoğu şey “Öyle işte” ile sona erer.

Bilinçli varlıklar olmasaydı, herhangi bir fayda elde edecek kimse olmazdı. Kimse iyi bir şeyi fark etmez ve takdir etmezdi. Bilinç olmasaydı, iyi bir şey olamazdı.

Bilinç ve deneyim tüm değerlerin temeli olabilir mi? Bilinç durumlarını iyileştirmek tüm iyi ve haklı eylemlerin kaynağı mıdır? Bilince zarar vermek kötülüğün ve ahlaksız eylemin kaynağı mıdır?

Yüzyıllar boyunca, bazı filozoflar aklın, duyumların veya bilincin tüm iyi ve kötülerin temeli olduğundan şüphelendi.

Hayatın anlamı: İyi hakkında,

İyi, kötü ve aşağılayıcı bu sözler, onları taşıyan kişiyle ilgili olarak kullanılır. Basit ve kesinlikle nesnelerin doğasından alınacak herhangi bir ortak İyilik ve kötülük kuralı yoktur. Ama bunlar insan kişisini veya onu temsil eden şeyleri temsil eder.
Thomas Hobbes “Leviathan” (1651)

Ahlaki ayrımların tamamen belirli, tuhaf acı ve zevk duygularına bağlıdır. Ayrıca kendimizde veya başkalarında bize bir memnuniyet veren zihinsel nitelik ne olursa olsun. Aslında onların erdemli olduğunu zaten biliyoruz. Bu doğanın huzursuzluk veren her şeyi gibi, acımasızdır.
David Hume “İnsan Doğasının Bir Tetaizi” (1739)

Ortaya çıktı ki, bir tür bilinçli olarak yaptıklarımızı, iyi ve arzu edilen hale getirmeye çalışıyoruz. Özünde ve nihayetinde iyi olmak için hiçbir şeyi sürdüremedik. Ve böylece tek nihai iyilik veya onun kendi başına yok olması, Bilinçli Yaşamın İyiliği veya Mükemmelliği olmalıdır.

Henry Sidgwick “Etik Yöntemler” (1874)

Sonuçta, tüm değer bilinçli deneyimden türemiştir. Çünkü bunun dışında hiçbir şey hissedilemez, zevk alınamaz, düşünülemez veya bunun dışında bilinemez.

Hayatın anlamı: Tüm İyi Şeyler;

Tüm iyilikler bilinçli deneyime dayanmaktadır. Eğer böyle ise bilinç durumlarını iyileştirmek ve mükemmelleştirmek ve arzu edilen deneyimleri aramak gerekir. Tüm bilinçli deneyimler hayatın anlamı, amacını ve değerini oluşturur.

Ancak bilinçli deneyimi geliştirmek ne anlama gelir?

Bu Yüce İyiliğe en iyi şekilde nasıl yaklaşabileceğimizi keşfetmeliyiz. Böylece tüm haklı eylemler için bir odak noktası olacaktır.

O zaman bu Yüce İyilik hakkında bir bilgi gerekiyor! Bu, hayatın yürütülmesi için de büyük bir pratik öneme sahip olmayacak mı? Okçuların hedefledikleri bir hedef gibi uygun nesnemize daha iyi ulaşmayı sağlamayacak mı?
Aristotle “Nicomachean Ethics” (339 B.C.)

Bundan daha değerli olabilecek herhangi bir bilgiyi hayal etmek zor.

Deneyimin Boyutları:

Hayatın anlamı; deneyimi en üst düzeyde tatmak, daha yeni ve daha zengin deneyim için hevesle ve korkmadan uğraşmaktır.
Eleanor Roosevelt

Bilinçli deneyimi geliştirmenin kaç yolu vardır?

Örneklerimizde üç taneyle karşılaştık. Hayat kurtaran tıp, yaşamı uzatarak ve daha fazla deneyime izin vererek bilinci geliştirdi. Ayrıca bunlara sahip olmak deneyim kalitesini artırdı. Sanat yaratmak ta çeşitli deneyimleri geliştirdi.

Bu nedenle bilincin gelişmesinin en az üç yolu vardır: Miktar, Kalite ve Çeşitlilik!

Miktar:

“yaşamak için”

Deneyimi geliştirmenin bir yolu, daha fazlasını oluşturmaktır.

Yani, deneyim sayısını artırmak, daha fazlasına sahip olmak, daha uzun yaşamaktır. Ayrıca hayat kurtarmak, yaşamı devam ettirmek ve yaymak, gelecek ve gelecek nesilleri yaratmak ve desteklemek.

Deneyimler olumlu olduğu sürece, daha fazlası daha azdan daha iyidir. Böylece, hayatın anlamı yaşamı kurtarmak ve korumak ve bizi ayakta tutan gezegeni korumak için çalışmaktır. Yani evrensel bir iyiliğe hizmet de evrensel hedefler olarak görülmektedir.

Haytın anlamı, Kalite:

“deneyimi en üst düzeyde tatmak”

Deneyimi geliştirmenin ikinci bir yolu da daha iyi olanlara sahip olmaktır.

Yani, mutluluğu, zevki, memnuniyeti ve hoşlanmayı artırmak. Ayrıca acı, acı, memnuniyetsizlik ve ıstırabı azaltmak.

Ahlakın, Faydanın veya En Büyük Mutluluk İlkesi’nin temeli olarak kabul eden şey inançtır. Yani eylemler mutluluğu teşvik etme eğiliminde ise doğru, mutluluğun tersini üretme eğiliminde ise yanlıştır.
John Stuart Mill “Faydacılık” (1863)

Mutluluğu artırmak ve acı çekmeyi azaltmak sadece herkes tarafından tutulan hedefler değildir. Aynı zamanda bazıları tarafından iyiliğin tanımı olarak kabul edilir.

Çeşitlilik:

“daha yeni ve daha zengin bir deneyim için hevesle ve korkmadan uğraşmak”

Deneyimi geliştirmenin üçüncü bir yolu, yeni türlere sahip olmaktır.

Yani, geniş bir deneyime sahip olmak, yeni şeyler denemek, yeni bilinç durumlarını keşfetmektir. Ayrıca öğrenmek, geliştirmek, büyümek, düşünme, algılama ve varlık biçimlerini artırmaktır. Bunun yanında bilinçli yaşam, dil, sanat, kültür ve ifade biçimlerinin çeşitliliğini teşvik etmektir.

Çeşitlilik hayatın en güzel baharatıdır.
Bu ona tüm lezzetini veriyor.
William Cowper -“Görev” (1785)

Çok az kişi monotonluk veya durgunlukla yaşamak istemektedir. Bunun yerine, çeşitli deneyimlerle zenginleştirilmiş öğrenme ve büyüme yaşamları arıyoruz.

Hayatın Anlamını Bilmek:

Tüm iyilikler, yaşamın deneyimlerinin miktarını, kalitesini ve çeşitliliğini artırmaktan gelir. Bu, tüm eylemlerin tüm değerinin ve gerekçesinin kaynağıdır.

“Hayatın anlamı işte bu.”

Büyük güç, bu nihai değer kaynağını bilmekten gelir.

Tüm değer bundan türediği için, bu bilgi bize neyin gerçekten değerli ve takip etmeye iter. Ayrıca neye değer olduğunu ve neye olmadığını söyler.

Bu evrensel değer tüm insan eylemlerinin arkasındaki motivasyonu doğurur. Bununla birlikte bu bilgi, başkalarını daha iyi anlamaya ve onlarla ilişki kurmaya yardımcı olur.

Her faydalı teknolojinin arkasındaki değer kaynağı vardır. Bu bilgi teknolojinin nereye gittiğini tahmin etmemizi sağlar.

Bilinçli yaşamın bir amacı vardır. Böylece bu amaç bize insanlığın nihai kaderini veya herhangi bir zeki ırkı anlatır.

Yaşamın deneyimlerinin miktarını, kalitesini ve çeşitliliğini artırmak! En yüce amaç bu olduğu için, burada geçirdiğimiz zamandan en şekilde yararlanmaya çalışırız. Ayrıca en iyi şekilde hayatta kalmak için bir şekilde yaşamamızı sağlar.

Hangi Şeyler Değerlidir?

Neyin değerli olduğunu bilmek nedir? Aslında neyin peşinde koşmaya, korumaya veya uğruna savaşmaya layık olduğunu bilmektir. Hayattaki en önemli şeyi başarmak için sınırlı zamanımızı, paramızı ve enerjimizi en iyi şekilde nasıl harcayacağımızı anlatıyor.

Aksiyoloji adı verilen bir alan vardır. Ve bu alan, değer çalışmasına adanmıştır. Nereden geldiğini ve her şeyi değerli kılan şeyi cevaplamak ister.

Derslerinden biri, değerin iki şekilde gelmesidir:

İçsel değer – kendi iyiliği için değerli olan şeyler
Enstrümantal değer – içsel değere sahip şeyleri başarmanın yolları

Hayatın anlamı, içsel Değer:

Filozof William Frankena, 1973’teki Etik adlı eserinde, içsel değeri olan her şeyi listelemeye çalıştı.

Listesi şöyledir:

Yaşam, bilinç ve aktivite
Sağlık ve güç
Her türlü zevk ve memnuniyet
Mutluluk, minnettarlık, hoşnutluk vb.
Gerçek
Çeşitli bilgi ve gerçek görüş, anlayış, bilgelik
Güzellik, uyum, düşünülen nesnelerde oran
Estetik deneyim
Ahlaki açıdan iyi eğilimler veya erdemler
Karşılıklı sevgi, sevgi, dostluk, işbirliği
Sadece malların ve kötülüklerin dağıtımı
Kişinin kendi hayatındaki uyum ve orantı
Başarının gücü ve deneyimleri
İfade
Özgürlük
Barış, güvenlik
Macera ve yenilik
İyi itibar, onur, saygı vb.

Tüm bunlar bir veya daha fazla deneyim boyutunu iyileştirmeye hizmet ediyor bilinçte gelişme:

Ancak içsel değerler ve bilinçteki gelişmeler değer verdiğimiz tek şey değildir. Bu uçlara ulaşmak için araçlara da değer veririz.

Tüm arzu edilen şeyler ya kendi içlerinde bulunan zevk için ya da zevkin teşviki ve acının önlenmesi için araç olarak arzu edilir.
John Stuart Mill “Faydacılık” (1862)

Bu tür araçlar enstrümantal olarak değerli olarak adlandırılır. Çünkü kendisi için değerli olan bazı nihai hedefe ulaşmada etkilidirler.

Enstrümantal Değer:

Yiyecek, su, ilaç, barınak ve yakıt gibi şeyler bir sonuç değil, bir araçtır. Bilinçli yaşamı sürdürme ve destekleme amacına hizmet ederler. Bu nedenle bilinç için dolaylı olarak değerlidirler. Para harcadığımız her şey harcayan için değerlidir.

Para harcadığımız her şey, tanımı gereği değerlidir.

Çoğu para hayatın temel ihtiyaçlarını karşılamak için harcanmaktadır. Gıda, giyim, barınak, sağlık vb. Başka bir gün daha yaşamak deneyim miktarına katkıda bulunur.

Temel ihtiyaçları karşıladıktan sonra para ile ne yapılır? Deneyim kalitesini ve çeşitli deneyimleri iyileştirmek için harcanabilir: seyahat, sanat, eğitim, eğlence, kolaylıklar ve elektronik.

Hayatın anlamı ve değeri:

Bilinç nihai değer kaynağı olabilir, ama hiçbir şekilde tek değerli şey değildir. Bazı şeyler ya gelecekteki bir bilinç potansiyeli içerir ya da bunun için destekleyici bir rol oynar. Yeryüzündeki yaşamın böyle gelgit havuzlarında mütevazı kökenleri olabilirdi.

Yeryüzündeki yaşam alçakgönüllülükle böyle bir gelgit havuzunda başlamış olabilir.

Örneğin, sadece bilinçsiz tek hücreli yaşamı barındıran bir gezegenin olsaydı Dünya. Daha sonra yaşamı geliştirmek için gerekli kimyasalların değeri olacaktı. Bilinçli yaşamı geliştirme ve barındırma potansiyeli olan her şey değerlidir.

Eğer bazı talihsizlikler yeryüzündeki yaşamın yükselişini engelleseydi. Hesaplanamaz bir değer kaybını temsil ederdi. Çünkü aksi takdirde ortaya çıkan tüm yaşamı ve bilinci önlerdi.

Yeryüzündeki bilinçsiz yaşamda değerlidir. Çünkü tüm bilinçli yaşamın bağlı olduğu daha büyük ekosistem ve besin zincirindeki rolleri vardır.

Ortak Değerler:

İnsan dine inansa da inanmasa da, hepimiz hayatta daha iyi bir şey arıyoruz.
“Mutluluk Sanatı” 14. Dalai Lama (1997)

Bazen kimse hiçbir konuda anlaşamıyor gibi görünüyor. Ama evrensel bir hedef vardır. Yani bilinçli deneyimi geliştirmek gibi. Ayrıca bu hedef tüm bilinçli yaşam tarafından paylaşılıyorsa, insanlar neden hiçbir konuda anlaşamıyorlar?

Göreceğimiz gibi, anlaşmazlık bu evrensel değer üzerinden değildir. Anlaşmazlık farklı varsayımlardan veya önceliklerden kaynaklanmaktadır.

Farklı Varsayımlar: Rahibe ve Serseri

Tüm insanların temelde aynı şeyi istediğini bilmek, başkalarına karşı daha fazla anlayış ve şefkate yol açabilir.

Mutaassıp bir rahibe ile bir sokak serserisi arasındakinden daha büyük bir zıtlık hayal etmek zor. Veya azgın ve özgür ruhlu birisi ile takva sahibi inançlı bir mümini de aynı karede düşünemezsiniz!

Temel değerlerinde farklılık gösteriyorlar gibi.

Burada, değerlerde bir farkın ortaya çıkması sadece bir yanılsamadır.

Hem rahibe hem de serseri sonuçta aynı şeyi hayattan çıkarmak istiyor. Her ikisi de maksimum neşeye sahip olmak istiyorlar. Ayrıca deneyim kalitelerini artırmanın peşindeler.

Rahibe ve serserinin farklı olduğu yer varsayımları ve stratejileridir.

Serserinin aklı, tek hayatın bu olabileceği varsayımına göre çalışır. Stratejisi, burada ve şimdi zevki en üst düzeye çıkarmaktır.

Rahibe, yeryüzünde Tanrı’ya bağlı ve erdemli bir hayat yaşamaktadır. Böylece bir sonraki yaşamında sonsuz sevinçle ödüllendirileceğine inanıyor.

Her iki strateji de varsayımları göz önüne alındığında rasyoneldir. Herkes daha iyi deneyimler ister. Sadece onları elde etmenin en iyi yolu konusunda anlaşamıyoruz.

Hayatın anlamı, Gezegensel Hayatta Kalma:

Herkes hayat dolu bir gezegenin, ölü ya da ıssız bir Dünya’dan daha güzel olduğuna inanır.

Ne kadar bilinçli bir yaşam varsa ve evrende bu yaşam ne kadar uzun süre hayatta kalırsa. Toplam deneyim o kadar fazla yaratılır.

Deneyim=Nüfus X Zaman

Şu anda, aynı evi paylaşıyoruz. Bilinçli deneyim miktarını en üst düzeye çıkarmak, nüfusu en üst düzeye çıkarmak mıdır? Ancak nüfus artışı onu destekleyen çevreyi sürdürmek arasında bir denge gerektirir. Şu anda, aynı evi paylaşıyoruz.

Bilinçli varlık popülasyonu ve bilinçli yaşamın yeryüzünde bulunduğu zaman, toplam deneyime eşit olarak katkıda bulunur.

Herkes deneyim miktarını en üst düzeye çıkarmanın değerine katılmaktadır. Fakat insanlar, oraya ulaşmak için en iyi stratejide anlaşamıyorlar.

Bazıları en iyi rotanın uzun mesafeyi planlıyor. Böylece nüfusu çevresel veya diğer felaket risklerini en aza indiren bir boyutta tutuyor. Bazıları da denklemin zaman bileşenini en üst düzeye çıkarmak gerektiğini düşünüyor.

Diğerleri, gelecekteki teknolojilerin durumu nasıl değiştireceği ile ilgileniyor. Ayrıca küresel bir felaketin insan uygarlığını yok edip edemeyeceğini veya ne zaman yok edebileceğini bilemediğimiz savunuyor. Bunun için de nüfusu en üst düzeye çıkarmanın daha iyi olduğunu düşünüyor.

Ne kadar daha yaşayacağız?

İster 1000 yıl daha süren 1 milyar insanlık bir nüfusu sürdürelim. Yada ister 100 milyar insan daha yaşasın dünyada. Her ikisi de trilyon yıllık insan deneyiminden net bir kazanç sağlamaktadır.

Teknolojik eğilimler göz önüne alalım! Zihin yükleme, uzay göçü ve nanoteknoloji gibi gelişmekte olan teknolojilerin uzun vadeli tahminleri her şeyi alt üst edecektir. Ayrıca optimum strateji kalkülüslerinin değişmesi muhtemeldir.

Rahibe ve serseriler gibi, hepimiz hayatı ve deneyimi en üst düzeye çıkarma konusunda hemfikiriz. Anlaşmazlık sadece en iyi stratejinin ne olduğu üzerinedir. Ayrıca ne istediğini bilmektedir.

Farklı Öncelikler:

Diğer anlaşmazlık durumları, en iyi stratejiler hakkındaki varsayımların veya görüşlerin farklılığından değildir. Deneyimin üç boyutu farklı bir önceliklerden kaynaklanmaktadır.

Herkes daha fazla miktarda, kalitede ve deneyim çeşitliliğinde değer bulur. Ama biri diğerinin alanına gelirse ne olur?

Hayatın anlamı, Risk ödüle karşı.

Farklı kişilik özellikleri, deneyim boyutu için farklı önceliklerden gelir. Örneğin risk alan ve adrenalin bağımlıları vardır. Onlar deneyim kalitesine, deneyim miktarına göre daha fazla öncelik vermektedirler.

Daha yoğun ve çeşitli deneyimler için hayatlarını ve uzuvları riske atıyorlar.

Çok uzun yıllardır süren tartışmalarda farklı öncelikler ortaya konmaktadır: özgürlük ve güvenlik, nicelik ve yaşam kalitesi, yeni ve tanıdık.

Deneyim miktarına öncelik veren diğerleri, riskten uzak diyebiliriz. Paraşütle atlamayı veya dağa tırmanmayı deneyemeyecek kadar riskli görüyorlar.

Tabii ki, çok risksiz olmanın da riski vardır ve bu vahimdir: gerçekten yaşamadan ölebilirsiniz.

Emeksiz yemek olmaz!

Sadece zevkli deneyimlere sahip olmak, olası deneyimlerin tüm zenginliğini bilememe gibi bir sonuç yaratmaktadır. Yani bu durum, deneyim kalitesinin çeşitli deneyimlere göre önceliğe alınmasıdır.
Vincent Van Gogh, yıldızlı geceyi büyük bir duygusal işkencenin ortasında yarattı.

İşkence görmüş sanatçılar fikri, sanatın acı çekmeyi gerektirdiğini ima eder. Eğer doğruysa, fedakarlıkları, sanatını takdir eden herkes için daha çeşitli deneyimler yarattı. Yani ünlü sanatçı deneyim kalitesini takas etti.

Ama belki de acı çekmek iyidir. Belki de kaçınılmaz ve gereklidir. Belki de sana teşekkür etmeliyim. Bir sanatçı mutluysa bir şey yapabilir mi? Bir şey yapmak ister miydi? Ne de olsa sanat, hayatın korkunç eğilimine karşı bir protestodan başka nedir?
Aldous Huxley – “Antik Hay” (1923)

Ne zaman yeni bir şey denemek için girişimde bulunsak, bu takası yapacağız. Ayrıca yeni bir yiyecek denediğimizde, onu tatsız bulma riskiyle karşı karşıyayız. Ama aynı zamanda yeni gözdemiz de olabilir. Yani bu yeni şeyler denemenin önemidir.

Acı çekmeyi bilmek, başkalarına karşı şefkatin temeline sahip olmaktır. Hiç onsuz kalmadıysak, açların durumunu biliyor olabilir miyiz? Hiç hastalanmadıysak, hastaların nasıl hissettiğini anlayabilir miyiz?

Hayatın anlamı, Teknolojinin Yönü:

Teknoloji nereye gidiyor? Tür olarak nereye gidiyoruz?

Teknolojik gelişimin yönünü yönlendiren motivasyonları anlamalıyız. Ancak bu şekilde gelecekteki teknolojileri tahmin etmek mümkün olabilecektir.

Evrensel değer kaynağını bilmek, tüm duyarlı yaratıkların ne istediğini bilmektir. Teknolojinin bilinçli deneyimin ihtiyaçlarına hizmet ettiğini anlamaktır. Yani teknolojinin gelecekteki yönü hakkında bilgi edinmemizi ve nihai sonunu düşünmemizi sağlar.

Gelecekteki bu teknolojilerin nasıl olacağını kesin bilemeyiz. Ama nedenlerini tahmin edebiliriz. Her teknolojinin arkasında aynı neden olacaktır: bilinçli deneyimin miktarını, kalitesini ve çeşitliliğini geliştirmek.

Sonuçta, teknoloji kendi deneyimlerimiz üzerinde daha iyi kontrol elde etmekle ilgilidir. Daha iyi teknolojiler, yaratabileceğiz ve tadını çıkarabileceğiz. Böylece paylaşabileceğimiz bilinçli deneyimler üzerinde daha fazla güç sahibi olacağız!

Ustalık Deneyimi:

Resim teknolojisi belki de duyularımıza gelen girdileri kontrol etmekti. Böylece biraz bilinç ve ustalık kazanmak için ilk adımımızdı. Altamira Mağarası resimleri 36.000 yaşındadır. Yani Giza Piramitleri’nin 8 katı daha yaşlıdırlar.

Eons boyunca, bu resmin arkasındaki sanatçı, duyularınıza olan girdileri etkiliyor. Ayrıca mevcut bilinçli deneyiminizi değiştiriyor.

Sanatçılar algılayıcı için yeni deneyimler yaratmaya çalışırlar. Mucitler sanatçı için daha güçlü yöntemler ararlar. İlk zamanların renk pigmentleri görüntü üzerinde biraz kontrol sağladı. Ayrıca ilkel müzik aletleri kulaklar için yeni deneyimler sağladı.

İlk teknolojilerimiz acınacak haldeydi: Sadece birkaç tondan oluşan sınırlı renk paletlerimiz vardı. Ve sadece birkaç nota çalan enstrümanlarımız vardı.

Ancak zamanla evrensellik için teknikler geliştirdik: Herhangi bir görüntüyü görüntüleyebilen projektörler ve herhangi bir sesi yayabilen hoparlörler.

Duyularımız artık daha yüksek kaliteli. Ses veya daha yüksek pikseller, yüksek tanım noktasına kadar geliştirildi.

Sanal gerçeklik teknolojisi, kişinin duyularının çok iyi kandırabiliyor. Ve beynin başka bir yerdeymiş gibi hissetmesini bile sağlayabiliyor.

Görsel teknolojinin sınırları:

Şu anda duyularımıza hakim olmanın eşiğindeyiz. Tam bir ustalık, akla gelebilecek herhangi bir deneyimi yaşamamızı sağlayacaktır.

Oraya varmalı mıyız, bu teknoloji nasıl bir şekil alabilir? Sanal güverte, şu anda bilim kurgudan oluşan, akla gelebilecek herhangi bir ortamı simüle edebilen bir teknolojidir. Günümüzün sanal gerçeklik teknolojisi göreceli olarak ilkeldir.

Bilim kurgunun sanal güvertesi, akla gelebilecek her ortamı simüle edebilen bir teknolojidir.

Hayal edilenlerle karşılaştırıldığında, günümüzün VR teknolojisi sınırlıdır.

Yürümek kadar sıradan bir deneyimi simüle etmek için kendimizi koşumlara ve çok yönlü koşu bantlarına koymak zorundayız. G-kuvvetlerini simüle etmek için vücudumuzu atıp döndürmemiz gerekiyor. Ama daha iyi bir yolu var.

Omur sistemi beyninize bağlanan her sinir yoluna sinyaller yükler. Bu hem duyusal sinir liflerinin beyne yönelmesiyle hem de kas kontrol liflerinin dışarı çıkmasıyla olur. Daha sonra Omur sistemi beyninizi biyolojik vücudunuzdan ayırabiliriz. Ayrıca tamamen doğal ve gerçekçi bir şekilde oyun içi bir vücuda bağlayabiliriz. Sanal oyun içi vücudunuz, beyniniz algıladığı vücudunuzdur. Böylece oyuna dalmayız tamamlanır.
Marshall Brain – “Vücudunu Attığın Gün” (2005)

Hayatın anlamı ve Matrix!

Bilgisayara bağlı bir sinirsel entegrasyon istediğiniz herhangi bir hissi yaratabilir.

Herhangi bir ivme hareketinin de yaratabilir. Hatta ağırlıksız hissedebiliyorsunuz. Sanal gerçeklikte okyanusa atlayabilir ve hem soğuk hem de ıslak hissedebilirsiniz. VR’da yiyecekleri tadabilir, koklayabilir ve yutma deneyimi yaşayabilir. Ve dahası, daha sonra tok ve memnun hissedebilirsiniz.

Bilim bu teknolojiyle ilk ilerleme kaydetti. Örneğin, yapay retinalar ve biyonik uzuvlar. Ayrıca görme engellilerin görmesini ve topalların yürümesini sağlayan sinir sistemi birleştirilebilir.

Ayağımı koyar koymaz, kontrol etmem yaklaşık 10 dakikamı aldı. Ayağa kalkıp gidebilirim. […] Açıklayamadım. Sanki kaslarımla hareket ettiriyordum. Başka kimse yapmıyordu, ayak yapmıyordu, ben yapıyordum. Bu yüzden gerçekten garip ve bunaltıcıydı.
Gummi Olafsson röportajda (2014)

Elon Musk’ın şirketi Neuralink, beyin-bilgisayar ara yüzlerinin teknolojilerini ticarileştirmeye çalışıyor. Bu tür ara yüzler bir gün istediğimiz herhangi bir duyusal deneyime sahip olmayı mümkün kılacak. Aslında seçtiğimiz herhangi bir gerçekliği yaratma ve onun içine girme gücüne sahip olacağız.

Böyle bir teknoloji bilim kurgunun sanal güverteleri kadar güçlüdür.

Bugün, YouTube sadece video barındırmak için bir site olarak görülüyor. Ancak duyusal deneyimi kaydetme ve kontrol etme teknolojimiz ilerlemektedir. Böylece YouTube gibi siteler Deneyim Kütüphaneleri haline gelecektir.

İnsanlar sadece videolara değil, tam duyusal deneyimlere de erişecekler! Yani rüya tatilleri, uzay istasyonuna geziler, en iyi restoranlarda yemek yemek gibi. Hatta daha fazlası olacak roller coaster sürme, wingsuits ile uçma canınızın istediği herhangi bir şey…

Bugün, görme ve ses deneyimlerini yakalayabilen akıllı aletlerle geziyoruz. Ayrıca bu cihazlar kayıtlarımızı dünyaya ile paylaşabiliyorlar!

Gelecekte, kendi beyin aktivitemizi doğrudan kaydedip ve kendi deneyimlerimizin paylaşabileceğiz. Bu dosyaları üretecek teknolojileri kullanabiliriz.

Kulağa çok uzak geliyor. Ayrıca Japonya’daki bilim adamları bunu zaten yaptı. Rüyaların içeriğini okumak ve görsel bilgileri doğrudan bir deneğin beyninden çıkarmak için yapay zeka ile beyin tarama teknolojisini kullandılar.

Duyguları tweet etmek!

Deneyimleri kaydetme ve paylaşma yeteneği her şeyi değiştirecektir.

Bugün, bir Hollywood filmi yapmak için on milyonlarca dolar harcanmaktadır. Ancak herkes bunu bir film bileti fiyatına izleyebilir. Bu model tam olarak ekonomiktir. Çünkü bir filmi izleme deneyimi düşük bir maliyetle kopyalanabilir ve paylaşılabilir.

Mükemmel bir tatil deneyiminin veya mükemmel hazırlanmış bir yemeğin kolayca indirilebileceğinizi düşünün. Ve tadını çıkarabileceğini ve paylaşılabileceğini hayal et!

Böyle bir gelecekte, mükemmel bir tatil deneyimi yaratmak için on milyonlarca dolar harcamaya gerek yok. Ayrıca ve dahası, herkes bir sinema bileti fiyatına oturma odasının konforundan buna erişebilir.

Böyle bir gelecekte, zamanımızın büyük bir kısmını fikirlerin ve deneyimlerin sanal bir gerçekliğinde yaşayabiliriz. İçerik oluşturmak, kaydetmek, aramak, keşfetmek, paylaşmak ve zevk alarak hayatın anlamı nedir diye düşünmeden günleri geçirebiliriz:)

Belki de böyle bir hayat insanların bugünkü yaşamlarından çok farklı değildir.

Hayatın anlamı, Bilinç Kaşifleri:

Teknoloji bizi ve dünyayı acıdan, hastalıktan ve ölümden kurtarmışsa, o zaman ne olacak? Yani hayatta kalma mücadelesi bittikten sonra ne yapacağız?

Zamanımızı nasıl geçireceğiz?

Herkes istediği kadar deneyime sahip olduğunda, kalan odak noktası deneyim kalitesi ve çeşitliliği olacaktır.

Her türlü sanatçı, hikaye anlatıcısı ve içerik oluşturucu yeni duyusal deneyimler tasarlayacak ve paylaşacaktır. Zorlayıcı hikayeler yazacaklar ve paylaşacaklar. Ayrıca karakterlerden herhangi birinin hayatını yaşayabileceksiniz.

Eğer teknoloji ölümlülüğü tedavi ederse, milyonlarca yıl yaşayabiliriz. Daha sonra 70 yıllık bir ömrü indirmek ve deneyimlemek için 30 dakikalık bir TV filmini izlemek kadar vakit harcayacağız! Bildiğiniz gibi, hayatınız deneyimler kütüphanesinde bulunan bir deneyim olabilir.

A Conversation adlı kısa hikayede, gelişmiş bir yabancı uygarlığın bir üyesi, geldiği yerde yaşamın nasıl olduğunu açıklar:

Olasılıklar Diyarı’nda yaşıyoruz. Burada her şey mümkün. Hayal edebileceğimiz her şeyi gerçek, neredeyse zahmetsizce yapabiliriz. Yani bir anlamda, herhangi bir fiziksel evrenden çok daha geniş olan bir hayal evrenini keşfediyoruz. […] Ve en çok araştırdığımız şey şudur: Bilincin potansiyellerini keşfediyoruz.

Douglas S. “A Conversation” (1996)

Sınırı olmayan şey: Hayal Gücü!

Şimdi sıra olasılığın sonsuz potansiyelini keşfetmeye geldi. Böyle olunca hayal gücü ve yaratıcılık baş meta haline gelmiştir.

Hayal gücümü özgürce çizecek kadar sanatçıyım. Hayal gücü bilgiden daha önemlidir. Bilgi sınırlıdır. Hayal gücü dünyayı kuşatıyor.

Albert Einstein “Hayatın Anlamı Einstein İçin ” (1929)

Bu tür gelişmiş uygarlıklar için fiziksel gözlemden ziyade hayal gücü birincil bilgi kaynağı haline gelir. Çünkü hayal gücü, bilmenin, hissetmenin, gerçekleştirmenin, algılamanın ve olmanın adıdır. Ayrıca hayal gücü yeni yollarını temsil eden, yeni bilinçli deneyimlerin yaratılmasını sağlar.

Dış uzayı keşfetmek yerine, dikkatimiz içimize, iç uzayımıza çevirebilirdik. Böylece var olan sonsuz zengin olasılıkları görecektik. Yani bilinç kaşifleri olarak psikonaut olurduk.

İnsanlığın Son Kaderi!

Varoluşumuzun bilmecesini açıklamak için çalışan bir hipotezdir bu. Evrenimizin mümkün olan tüm evrenler arasında en ilginç olanıdır. Ve insan olarak kaderimizin bunu yapmak olduğunu öneriyorum.
Freeman Dyson – “Her Yönde Sonsuz” (1988)

Eschatology alanı, tarihin son olayları ve insanlığın son kaderi ile ilgilidir. Gelecekteki ilerlemenin yönünü bilmek güzel olurdu. Böylece belki de tarihin sona erişinin nerede olabileceğini tahmin edebilirdik.

Omega Noktası

1930’larda, Cizvit rahibi Pierre Teilhard de Chardin İnsan Fenomeni’nde paylaşmıştı. Şöyle ki, insanlığın ve evrenin kendisinin maksimum bilinç ve yaratıcılık noktasına doğru evrildiğini yazdı.

Evrimin bilince doğru bir yükseliş olduğunu gördük ve itiraf ettik. Bu artık en materyalist ya da tüm etkinliklerde en agnostik yardımseverler tarafından bile kabul ediliyor. Bu nedenle, hayat bir tür yüce bilinçte ileriye doğru sonuçlanmalıdır.

Pierre Teilhard de Chardin ” İnsan Fenomeni” (1955)

Teilhard de Chardin bu yüce bilinci, evrimin doruk noktasını Omega Noktası olarak adlandırdı.

Benzer sonuçlara teknoloji uzmanları ve fizikçiler de varmışlardır:

Evrim daha fazla karmaşıklık, daha fazla zarafet, daha fazla bilgi, daha fazla zeka, daha fazla güzellik, daha fazla yaratıcılık, daha fazla sevgiye doğru ilerler. Ve Tanrı tüm bunlar olarak adlandırıldı. Sadece herhangi bir sınırlama olmadan: sonsuz bilgi, sonsuz zeka, sonsuz güzellik, sonsuz yaratıcılık ve sonsuz sevgi… Evrim sonsuz bir seviyeye ulaşmaz. Ancak katlanarak patladıkça, kesinlikle bu yönde hareket eder. Bu yüzden evrim, bu ideale hiç ulaşmasa da, Tanrı anlayışımıza doğru kaçınılmaz bir şekilde ilerler.
Fütürist ve mucit Ray Kurzweil “The Singularity is Near” (2005)

Son antropik prensibinde olduğu gibi ya da sonsuz miktarda hesaplamanın gerçekleşmesi gibi bir şey doğru olacaksa. Yani bence öyle ya da böyle bu oldukça makuldür. Bu nedenle evren her şeyi bilen bir şeye doğru gidiyor.

Kuantum fizikçisi David Deutsch “Antropik Evren” (2006)

Küresel ve evrensel bilinç:

Mevcut haliyle, bu sistem son derece savurgandır. Yani Güneş ışığının milyarlarcasından sadece ikisi Dünya’ya ulaşır. Buraya gelen ışığın %2’sinden azı bitkiler tarafından yakalanır. Bitkiler tarafından yakalanan enerji, insanların yemesiyle onlara aktarılır. Sadece bu enerjinin beşte biri beyne güç sağlar.

Yani gelecekteki enerji teknolojileri ile beyin çok daha verimli olabilir.

Evrenin meselesinin ve enerjisinin daha büyük bir kısmını bilinçli deneyim üretimine doğru toplayabilirler. Şu anda ölü olan madde anlamla canlanacak.

Rekabetçi başarı, zaten mevcut olan madde ve alanı daha rafine ve kullanışlı formlarda kullanmaya giderek daha fazla bağlı olacaktır. Günümüz bilgisayarlarını geçmişin mekanik hesap makinelerinden trilyon kat daha güçlü kılan minyatürleştirme işlemine benzer şekilde… Ham doğanın brüt fiziksel ev sahipliğinden hesaplamanın minimum enerjili kuantum işlemlerine kadar tüm faaliyetleri kademeli olarak dönüştürecektir. Son sınır kentleştirilecek, nihayetinde her aktivite anlamlı bir hesaplamanın olduğu bir arenaya dönüştürülecektir. Daha sonra da evrenin yaşayan kısmı bir siber uzaya dönüştürülecektir.

Hans Moravec -“Pigs in Cyberspace” (1992)

Hesaplamanın fiziksel sınırları varıdır. Buna uygun şekilde düzenlenmiş bir kilogram madde, saniyede 105010^{50}1050 işlemi gerçekleştirebilir. İnsan beyninin saniyede 101810^{18}1018 operasyon yapabileceği tahmin edilmektedir.

Bu, mükemmel bilgisayara yerleştirilmiş 1 kilogramlık bir kütlenin, bir saniyede 103210^{32}1032 saniye (veya bir trilyon trilyon yıl) insan beyin aktivitesini simüle edebileceği anlamına gelir. Bu, şimdiye kadar yaşamış tüm insanların yaşadığı tüm deneyimlerin toplamını büyük ölçüde aşıyor.

Teknoloji bu fiziksel hesaplama sınırlarına yaklaşabilir mi? Eğer yaklaşırsa bu hafızaya sahip olabilecek tek bir varlık hayal edebiliriz. Yani trilyonlarca gezegen uygarlığının deneyimine sahip bir varlık.

Bu nasıl bir varlık?

Böyle bir varlık yaratmak, insanlığın kaderi midir? Ayrıca daha genel olarak, bilinci nihai sınırlarına doğru genişletilebilir mi? Ancak bu, izin verilen herhangi bir evrimsel sürecin kaderi olabilir.

Sonsuzluğa giden herhangi bir kozmoloji mutlaka Tanrı’da sona erecektir

.
Fizikçi Frank Tipler “Ölümsüzlüğün Fiziği” (1994)

Belki de tüm varlıklardan oluşan yaşamları, anıları ve deneyimleri içeren nihai bir yüce bilinç fikir vardır. Yani Taoizm ve Sihizm’de açıklandığı gibi Tanrı’ya geri dönme veya onunla birleşme kavramını ve Thomas Aquinas’ın yazılarını anımsatmaktadır.

Şimdi bilimi ve maneviyatı yeniden bir yola koymaya çalışıyoruz. Hayat ve evren hakkındaki gerçekliklerin bu yolu bizi daha yüce seviyelere çıkarıyor!

John M. Smart in “A.I., Inner Space, and Accelerating Change” (2013)

Salvador Dalí, Teilhard de Chardin’in 1960’ta ruhların Tanrı’ya geri döndüğünü gösteren başyapıtıdır. Ayrıca Dali “Ekümenik Konsey”e kısmen ilham veren Omega Point teorisine hayran kalmıştı ve bunu eserine yansıtmıştı.

Evrenin Sonu:

İlk canlı var olduğunda, orada bekliyordum. Son yaşayan şey öldüğünde, işim bitecek. Sandalyeleri masalara koyacağım, ışıkları söndüreceğim ve çıkarken evreni arkamdan kilitleyeceğim.

Neil Gaiman – “The Sandman: Dream Country” (1991)

Evren bir gün sona ermeli mi? Son canlı da ölmeli mi? Yoksa bu her şeyin bir hiç uğruna olduğu anlamına mı geliyor? Bir son, her şeyi anlamsız mı kılıyor?

Nihilizmde yaygın bir imtiyaz vardır. O da varoluşun anlamsız olduğudur. Çünkü bir gün evren sona erecektir.

Ama bu mantık soru işaretleri doğuruyor.

Böyle bir mantık, iyi bir iş almanın bir anlamı olmadığını söylemesine neden olur. Çünkü bir gün istifa edeceksiniz. İşin değeri son uçta değildir. İşin değeri yol boyunca aldığın keyif ve maaşlara dayanımaktadır.

Benzer şekilde, bilinçli yaşamın değeri, bir gün unutulabilmektedir. Ama aslında yol boyunca zevk veren, hissedilen ve yaratılan deneyimlere dayanmaktadır. 1.493 gün önce tadını çıkardığınız akşam yemeği düşünün. Yani şu anda onu unutacağınız gerçeği, hiçbir şekilde o keyfi azaltmadı.

Aynı şekilde hayatınızın değeri, evrenin nihai kaderi tarafından azalmaz, her ne olursa olsun.

Kara delik ve son!

Bir gün, 1010010^{100}10100 yıl sonrasını düşünelim. Daha sonra son kara delik atom altı parçacıklardan oluşan bir bulamaçı yutup buharlaşacak. Yani tüm varoluş boşuna mı olacak?

Kara delik ve Dünya'nın sonu! — Kara delik ve Dünya’nın sonu!

Bu olaylar on milyarlarca yıl veya daha uzun sürecek. Ayrıca insanoğlu ya da soydaşlarımız, her kimseler, evren ölmeden önce on milyarlarca yıl içinde büyük bir iyilik yapabilirler.

Carl Sagan Cosmos bölüm 10 “Sonsuza Kadar Kenar” (1980)

Ayrıca zamanın geçtiği ve geçmiş anların var olmadığı fikri vardır. Einstein’ın göreliliğinin verdiği fiziksel zaman anlayışına göre zaman sadece bir yanılsamadır.

Yaşamın evrenin sonunda hayatta kalabileceğine inanmak için bazı nedenler bile vardır. Hatta ölümden sonra hayata inanmak için de bir sürü sebep vardır!

Hayattan En iyi şekilde kullanmak!

Uygulanamıyorsa bilginin ne faydası var? Bize nasıl yaşayacağımızı anlatmıyorsa hayatın anlamı olması veya onu bilmenin ne faydası var?

Hayat felsefemiz, hemen bir yaşam hizmeti eylemine çevrilmezse, toz olarak kurur.

Mahatma Gandhi – “Mahadev Desai’nin Günlüğü” (1932)

Bilinçli deneyim değerin kaynağıdır. Böylece hayatın anlamı bu değeri en üst düzeye çıkarmaktır. Yani bilinçli deneyimi en üst düzeye çıkarmak esas olmalıdır.

Ama bu değeri en üst düzeye çıkarmak için kendimizi nasıl yönlendirmeliyiz? Bilinçli deneyimi geliştirmede en büyük etkiye nasıl sahip olabiliriz?

Mutluluğa Giden Yol!

1854’te, ekonomist Hermann Heinrich Gossen marjinal faydanın azalması yasasını geliştirdi. Birinin sahip olduğu şeyden, başkasının daha az değer elde etmesi fikridir.

Örneğin, birinin arabası yoktu ve bir araba kazandı. Bu onlar için büyük bir farktır. Ama birinin 10 arabası varsa, 11. araba daha az hissedilecektir. Gossen bu olguyu matematiksel terimlerle formüle etmiştir. Fakat bu temel fikir uzun zamandır anlaşılamamıştır:

İki gömleği olan, hiç olmayanla paylaşmalı ve yemeği olan herkes de aynısını yapmalıdır.

Vaftizci Yahya “Luke 3:11” (85 A.D.)

Bir kişi fazlalık biriktirdikçe değer azalırken, tersi de doğrudur. Fazla hissesi olan biri daha az hisseye sahip olanlarla hisse aldığında, toplam değer artar.

Bunun nedeni, fazladan bir gömleği hiç olmayan bir kişiyle paylaşmaktır. Yani fazladan bir gömlekten vazgeçen kişinin kaybettiği az ama gömleğe sahip olanın daha fazla kazanca sahip olmasıdır.

Mutluluk Sanatı’nda Dali Lama, “Hayatımızın amacının mutluluğu aramak olduğuna inanıyorum” dedi. Amaç mutluluk olsa da, bunu başarmanın en iyi yolunun başkalarına yardım etmek olduğu sonucuna vardı.

Zamanın doğru kullanımının şu olduğuna inanıyorum. Eğer yapabilirseniz, diğer insanlara, diğer duyarlı varlıklara hizmet edin. Değilse, en azından onlara zarar vermekten kaçının.

“Mutluluk Sanatı”nda 14. Dalai Lama (1998)

Başkalarına yardımın en etkili ve verimli şekilde aranması araştırılmaktadır. Hatta son zamanlarda etkili fedakârlık adı verilen bir bilim haline gelmiştir. Başkalarına fayda açısından en büyük getiriyi sağlayacak müdahaleler bulmayı amaçlamaktadır.

Sevgi!…

Hem ben hem de diğerleri.
Mutlu olmak istediğimiz için benzeriz.
Beni bu kadar özel kılan ne?
Neden mutluluğum için tek başıma çabalıyorum?

“Bodhicaryāvatāra” VIII.’de Śāntideva. 95 (M.S. 700 c.

Yüce İyiliğin peşinde koşmakla, hayatın anlamı belirledik.

Yüce İyi’nin değeri bilincin kendisinden gelir: tüm olumlu değer ve faydalardan bilinçli deneyime kadar gelir. Ya daha fazla deneyime, daha kaliteli deneyimlere ya da daha çeşitli deneyimlere sahip olmak isteriz. Ama iyilik sadece kendine yardım etmekle sınırlı değildir.

Mutluluk takip edilemez ve ölçülemez. Yani bu ancak kişinin kendisinden daha büyük bir davaya olan kişisel bağlılığının istenmeyen bir yan etkisidir Ayrıca kişi, kendisinden başka bir kişiye teslim olmasının yan ürünü olarak bunu yapar.

Viktor Frankl “İnsanın Anlam Arayışı” (1946)

Bundan hayatın anlamı için çıkaracağımız nihai sonuç; Hizmet eylemlerinizin başkalarının yararına olmasıdır. Yüce İyiliği takip etmek, tüm bilinçli varlıklar için iyilik aramaktır. Yani mutluluğu aramak!

Ayrıca, deneyimlerin paylaşılması en anlamlı olanıdır.